Sobre el egoísta dominio a los dominados

Leí en una pared: "¿llegará el día en que los seres humanos aprendamos a resolver nuestro egoísmo? En la historia social el fin justificó los medios" 

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Al observar los procesos sociales dentro de una familia, de la vuestra, qué descubre?

¿Podría tomarse a la familia y a la actitud de cada uno de sus miembros como modelo social de "efecto ideal por causa eficiente" en pequeña escala?

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Las teorías sociales ochocentistas que revisaron la historia de las comunidades, desde las más primitivas hasta las contemporáneas, ¿no buscaron claves para encontrar por antítesis la mejor administración, la más idóneas sobre las riquezas y sus medios de producción, fuentes del malestar que opresores manipulan sobre las clases "menos aptas"?

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Teorizaron, con el recurso de la ideología especulativa, y a partir del origen de las especies irracionales darwinianas la supervivencia de comunidades "evolucionadas y organizadas" en ventaja sobre las que oprimieron para apropiarse de tierras, riqueza y medios de producción.

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Las familias primitivas no conocían de excedentes ni de riquezas desproporcionadas porque -en teoría- buscaban el bienestar colectivo como sucede hasta el día de hoy con cualquier familia ideal humana.

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La eficiencia de las herramientas, es decir de los medios de producción, consiguieron excedentes y con ellos el beneficio que reportaba la pesca, la ganadería y la agricultura, oficios que despertaron en algunos miembros de la comunidad el deseo de poder egoísta por posesión de todo aquel valor agregado para beneficio propio, renunciando así a los códigos de supervivencia de las otras familias comunales. Se teoriza en este punto el origen del avasallamiento denominado esclavitud, origen de las grandes metrópolis y diferenciaciones sociales de clases privilegiadas y no privilegiadas.

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Las dominantes se apoderaron de las tierras, de las riquezas y los medios que la producían para desarrollar conocimientos, ciencia y arte a espalda de sus avasallados, responsables de producir sus bienes y riquezas, sin considerar nada para ellos, solo bajo la sombra del derecho de vivir por capricho y voluntad como amos.

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La esclavitud como fuerza de producción injusta devino en un sistema de dialéctica feudal, donde el "siervo" otrora "esclavo" gozaría de participación relativa de las riquezas al trabajar en la propiedad privada ajena a cambio de un tributo para su señor feudal como derecho justo por ser dueño del feudo otorgado por edicto real. Alejado del sueño de la propiedad privada, gozaba de privilegios especiales por méritos, como el servir en la corte o en el palacio real, siempre como siervo.

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El feudalismo de la edad media como fuerza de producción injusta devino en un sistema de dialéctica gremial, donde el siervo se hizo artesano y comerciante. Tenían para sí un medio de producción para peculio propio, ofertando sus productos a cambio de más riquezas, fruto de empréstitos y especulación bancaria. ¿No nace así la denominada "clase burguesa" (del germánico baurgs, "fortaleza") sin títulos nobiliarios sino por el poder de sus riquezas? El rey y los señores feudales acudían a estos para prestamos con intereses.

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Así, el empresario burgués, causa y fruto a la vez de la revolución industrial, dueño de grandes tierras, riquezas y fuerzas de producción ofrecía un salario a cambio de la fuerza productiva del trabajador, dueño soberano sobre su cuerpo y fuerzas, otrora siervo, otrora campesino, bajo un contrato donde ambas partes aceptaban las condiciones de empleador y asalariado sin discutir cuestiones como plusvalías (excedentes para el dueño de la fábrica). A cambio, el trabajador o proletariado tendría techo y alimento por el fruto de su trabajo condicionado a jornadas largas sin derechos que garantizaran su salud.

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Esta teoría económica diseñada principalmente para crear una conciencia de clase, ¿no se empleó para abolir el denominado "sistema capitalista" europeo ochocentista? Derrocar las monarquías a partir de la Francia de Robespierre y el absolutismo consecuente, ¿no dio paso a los sistemas donde el denominado Estado seria organizado y estructurado por la nueva clase dominante de poder económico?

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En la antítesis del materialismo dialéctico, el sentido de justicia social que busca que los hechos materiales produzcan ideas de bienestar social, las fuerzas de cambio en pleno ejercicio justifican cambios "revolucionarios" propuestos por un Estado-dictadura en el que los medios justifican los medios para el advenimiento de un ideal inexistente aun, la sociedad de cooperativismo sin gobernantes ni fuerzas de control en perfecta armonía, donde no existan los excedentes y todos sean dueños de todo. Este ideal ¿acaso no fue sólo eso, un ideal para el cual el hombre no demuestra estar preparado y por el cual se ha eliminado vidas?

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El antiguo judaísmo, la ética aristotélica (extensión más ampliada de la justicia platónica), la sabiduría oculta del lejano oriente y las enseñanzas del rabí y maestro de Galilea, trataron todas ellas de virtudes que por su ejercicio lograron abolir idealmente al egoísmo imperante en el hombre dentro de las comunidades más pequeñas que fueron sus familias. En la praxis salvaguardaron así a sus miembros de la opresión mediante el ejercicio del bien, la verdad, la belleza y la justicia, inherentes todas ellas a la especie humana. ¿No son estos ejemplos hechos históricos antes que ideologías especulativas?

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Si el bien, que aspira al sostenimiento de la vida es solidario, el fruto de su praxis, ¿consigue la solidaridad?

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Si la verdad es el absoluto inalcanzable hacia el cual se consigue el desarrollo individual por la opinión tolerante y respetuosa, ¿no es por ello fraterna con toda opinión divergente? Juntas buscan llegar por síntesis a una idea superior.

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Si la belleza es la manifestación de un corazón apreciativo y sensible a la armonía estética natural, al conocimiento, a la belleza y su antítesis ¿no hacen juntos la cultura?

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Y la justicia, como balanza imparcial, ¿no manifiesta acaso su poder sobre la personalidad de los miembros de una familia en las consecuencias de la actitud y el respeto por los demás, es decir en el hecho?

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La humanidad idealmente habría dado así el gran salto para no retornar a las primitivas formas de "opresión justificada" contra el congénere. Hablaríamos, por tanto, de una educación cuya base algunos denominan "educación de valores".

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"El fin que justifica al medio" ¿no deja de ser justo cuando el medio por el que llega avasalla con intolerancia a hombres, niños y mujeres? Al no ser justiciero no alienta la belleza ni la idea bella que viene acompañada de felicidad (lat. "felix": productivo). Al no producir una sociedad cultivada en belleza no puede defender la verdad con la que se dialoga para mutuo desarrollo por síntesis. Por tanto no procuraría el bien de los demás.

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El camino para aprender a resolver el egoísmo estaría así en su natural antítesis: el altruismo, donde el concepto de justicia es consecuencia de la bondad, del amor por la verdad (antítesis de la falsedad), de la cultura trascendente espiritual que hace de sus miembros una comunidad (familia) justa (y no "más justa") porque se basa en "philia" y "agape", dos formas de amor en el griego koine que caracteriza a la amistad y a la caridad desprendida.

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En oposición a todo esto se yerguen las conocidas teorías históricas de la humanidad en permanente oposición, apoyadas en ideologías sin el recurso del dialogo constructivo (debate). Requieren del dominio absoluto de ideas apoyadas en la fuerza de la certeza (fe) como dogma, intolerante al pensamiento critico de sus miembros.

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Ergo,

Al observar los procesos sociales dentro de una familia ideal, de la vuestra, ¿qué descubre?

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¿Ve usted en la propia a una familia justa que administra las riquezas bajo la ley imperativa del amor propio, reflejado en el interés sincero y legitimo por cada uno de sus miembros?

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Entonces proyecte usted toda aquella virtud en la praxis, de manera que refleje sincero interés en favor de sus contemporáneos más allá del ideal dominante ajeno al suyo propio.

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Solo así trabajaría usted como precedente para una sociedad cultivada en valores de bien (sociedad de vida) y no de mal asolapado en bien que en realidad es egoísta (sociedad de muerte) 

con beneficios inmediatos para usted y los suyos en vuestro presente continuo.

16.06.23

27 Sivan, 5783

HR