El peregrinar de Arcanum IV: Lo que en el hombre se puede amar
EL PEREGRINAR DE ARCANUM. IV
Serie dramática
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Lo que en el hombre se puede amar
Del ocaso como paso y
no como término
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Reparto
Arcanum: peregrino, ánima
intelectual en tránsito.
La Voz del Abismo: figura alegórica
que encarna la atracción del nihilismo y la disolución.
La Duda Cartesiana: personificación
del principio metódico de suspensión; no antagonista pleno sino alter ego
crítico.
El Pueblo: coro de voces anónimas
que hablan desde el ágora.
La Farolera: figura presente en el
fondo del ágora. Tiene en la mano un papel doblado. Habla una sola vez; su
veredicto pertenece al panel V.
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Acotación inicial
Plaza desigual, adoquines rotos.
Atardecer. Arcanum ha descendido de la montaña; su gabardina de tierra aún
conserva el polvo del camino. El bastón de olivo está en su mano; la lámpara de
aceite cuelga baja, casi apagada. A su alrededor, el Pueblo ha comenzado a
reunirse —no por devoción, sino por curiosidad. Al fondo, la Duda Cartesiana
observa, sentada en un pedestal vacío cuya inscripción sólo conserva la palabra
IGNOTO. La Voz del Abismo no tiene cuerpo; se oye desde el suelo, desde las
rendijas, desde la boca de quienes callan. En el extremo opuesto, una mujer —la
farolera— sostiene en sus manos un papel doblado. No lo abre todavía. Espera.
Arcanum no se yergue como predicador.
Está cansado. El cansancio no es afectación: es el estado del que ha caminado
sin certeza de llegar. Mira al Pueblo, y lo que ve no lo confirma ni lo
contradice. Ve hombres que no han pedido nada y mujeres que esperan algo sin
saber nombrarlo. Ve rostros que podrían ser los suyos si no hubiera subido a la
montaña. Y se pregunta —como quien se pregunta en voz alta, sabiendo que el
otro puede no querer la pregunta— si el bálsamo que busca es el que puede
ofrecer o el que necesita recibir.
Durante unos instantes, no habla.
— ★ —
Diálogo
EL PUEBLO (voz dispersa, sin unidad):
¿Quién es éste? ¿Qué trae? ¿Qué quiere?
LA VOZ DEL ABISMO (desde el suelo):
Trae una pregunta que no ha resuelto y
la llama doctrina. Trae un cansancio que no ha curado y lo llama humildad. Trae
una luz que no alumbra y la llama lámpara.
LA DUDA CARTESIANA (desde el pedestal, sin
levantarse):
Observo. No juzgo aún. Pero observo:
hay un hombre que ha bajado de una montaña y se detiene ante gentes que no lo
han convocado. ¿Tiene algo que decir que no sea su propia necesidad de decirlo?
Ésta no es una pregunta retórica. Espero respuesta.
(Pausa.)
ARCANUM (con voz mesurada, sin impostación):
No sé si tengo algo que decir. No sé si
lo que he aprendido en la montaña puede aprenderse en la plaza. No sé si el que
baja está en mejor posición que el que nunca subió. Pero he venido, y aquí
estoy, y el haber bajado no es mérito ni prueba.
(Se vuelve hacia el Pueblo; no los
señala, no alza la voz.)
Me preguntan quién soy. No sé
responderos con una fórmula que os satisfaga. Pero sí sé de qué pensador he
tomado prestadas algunas preguntas —y también sé que tomarlas prestadas no es
poseerlas. He leído a quien dijo:
El hombre es una cuerda tendida
entre el animal y el superhombre —una cuerda sobre un abismo. Un peligroso
pasar al otro lado, un peligroso caminar, un peligroso mirar atrás, un
peligroso estremecerse y pararse. La grandeza del hombre está en ser un puente
y no una meta: lo que en el hombre se puede amar es que es un tránsito y un
ocaso.
Pero no sé si puedo repetir esas
palabras sin traicionarlas. Aquel que las dijo hablaba desde la cima; yo hablo
desde el puente, sin haber llegado al otro lado. Y no sé tampoco si «tránsito»
en su boca y «tránsito» en la mía nombran la misma cosa, o si lo que yo llamo
paso él lo habría llamado derrota. Esa duda no la resuelvo; la pongo sobre la
mesa.
(Silencio. Alguien en el Pueblo ríe
sin malicia, como quien no entiende pero no quiere ofender.)
LA DUDA CARTESIANA (desde el pedestal,
interrumpiendo):
Un momento. Has dicho que «aquel hombre
amaba el tránsito». ¿Lo has leído, o lo has interpretado? Porque Zaratustra no
predicó el tránsito como valor: predicó la superación. El que ama el ocaso en
su texto ama que el hombre sea superado, no que pase. Tú lo has convertido en
una filosofía del camino cuando él tenía una filosofía de la llegada —de la
llegada a algo que ya no sería hombre. ¿No es posible que hayas tomado prestada
la imagen y dejado atrás la doctrina? ¿Y que lo que llamas «tránsito» sea tu
idea vestida con su ropa?
ARCANUM (pausa; la objeción lo detiene):
Es posible. Es más que posible. He
tomado una imagen y le he dado un sentido que el original no tenía, o no tenía
solo. Si Zaratustra amaba el ocaso como condición del superhombre, y yo lo amo
como estructura del tiempo, entonces hemos partido de la misma palabra hacia
destinos distintos. No lo oculto: lo admito. Y admito que no sé si hay algo más
en esa imagen que lo que yo he puesto en ella. Esta es la distancia que no
puedo medir desde dentro.
(Pausa. Arcanum no continúa de
inmediato. Mira al Pueblo, luego al suelo. Cuando habla de nuevo, el tono es
distinto: no el de quien defiende, sino el de quien ofrece.)
ARCANUM:
Tengo otro mapa. No otra meta —no tengo
autoridad para fijar la meta de nadie—, sino otro modo de leer el camino. Y lo
ofrezco aquí, sin pedir que se tome, porque hay quienes quizás lo necesiten y
quienes ciertamente no. Lo que sigue no es un argumento contra Zaratustra: es
lo que yo traigo de donde vengo, por si a alguien le sirve.
He estudiado a un hombre del siglo XV
que se llamaba Nicolás de Cusa. Enseñaba que el entendimiento finito es como un
polígono inscrito en un círculo: puede multiplicar sus lados indefinidamente, y
cada lado nuevo es un progreso real, pero nunca coincidirá con la
circunferencia porque la diferencia entre ambos no es de cantidad sino de
género. De ahí sacaba una consecuencia que a mí me parece —con las reservas
debidas— más habitable que la del superhombre: que ningún lugar y ninguna
posición acercan al hombre más que otra al fin último, y que por eso el camino
tiene valor en sí mismo, no como antesala de la llegada. Caminar no es una
carencia de haber llegado: es la única forma que el finito tiene de participar
en lo que excede su medida.
Beatus vir cuius est auxilium
abs te: ascensiones in corde suo disposuit — «Dichoso el hombre que tiene
en ti su fortaleza: el que ha dispuesto en su corazón las subidas». (Salmo 83, 6. Versión de Scío de San Miguel)
Las subidas dispuestas en el corazón.
No el destino garantizado: la disposición interior de seguir subiendo. Eso, si
me es permitido conjeturarlo, es lo que el peregrinar puede ser sin necesidad
de demostrar adónde lleva.
He leído también a Agustín de Hipona,
que hace dieciséis siglos escribió una frase que no he podido dejar de pensar
desde que la encontré:
Fecisti nos ad te, et inquietum
est cor nostrum donec requiescat in te — «Nos hiciste para ti, y nuestro
corazón está inquieto hasta que descanse en ti». (Confesiones I, 1, 1. Versión de Scío de San Miguel)
No lo digo como prueba. Lo digo como
descripción. Si esa frase es verdadera —y no puedo demostrar que lo sea—,
entonces la inquietud del corazón no es un defecto que Zaratustra identificó
correctamente y que el superhombre corregiría: es la forma que toma en el
tiempo lo que el instante no puede contener. El corazón que no reposa en el
ahora no lo hace porque el ahora sea insuficiente: lo hace porque está hecho,
si Agustín tiene razón, para algo que el ahora no clausura. Eso no refuta al
nihilismo; lo reubica. Y la reubicación no la puedo demostrar.
Y hay una figura —no un argumento, una
figura— que me ha acompañado en la montaña. Un poeta florentino que bajó al
infierno sin saber si volvería, atravesó el purgatorio sin saber si merecía el
paraíso, y cuando llegó al umbral de lo que no se puede decir, escribió:
Nel suo profondo vidi che
s'interna, legato con amore in un volume, ciò che per l'universo si squaderna.
En su profundidad vi que se recoge,
ligado con amor en un solo volumen, lo que por el universo se disgrega. Lo que
la razón encuentra disperso —el polígono con sus infinitos lados, la memoria y
la espera, el dolor y el gozo, la madre y el extraño— en ese profundo se
sostiene unido. Dante no lo demuestra: lo ve, un instante, y luego ya no puede.
Y ese instante que no puede sostenerse es, a mi juicio, el modelo del
peregrinar: no la posesión de la unidad, sino el vislumbre que obliga a seguir
caminando.
Y Tomás de Aquino —el más preciso de los
que he leído— enseñó que la bienaventuranza no es un estado sino una operación:
una actividad del entendimiento en acto, no un reposo del que ha terminado. Si
eso es cierto, el camino no es el aplazamiento del fin: es ya una forma de
participación en él. Cada paso que el polígono añade es real, aunque no sea la
circunferencia. Y quien camina hacia algo que excede su medida no está
esperando vivir: está viviendo de la única manera que le está dada.
Esto es lo que traigo. No lo impongo:
lo ofrezco. Y lo ofrezco con la misma reserva con que he ofrecido todo lo
demás: puede ser que esté equivocado en cada punto, que Cusa haya errado, que
Agustín haya proyectado su deseo sobre el corazón humano, que Dante haya soñado
lo que quería ver, que Tomás haya construido una arquitectura sin cimientos. No
lo sé. Pero hay quienes, si acaso caben en estas palabras, podrían hallar en
ellas —no una respuesta— sino una dirección que no exige abandonar la razón
para ser andada.
Clara est et quae numquam
marcescit sapientia, et facile videtur ab his qui diligunt eam — «La
sabiduría es resplandeciente y no se marchita, y fácilmente es vista de los que
la aman». (Sabiduría 6, 13. Versión de Scío de
San Miguel)
De los que la aman. No de los que la
buscan a la fuerza. No de los que no tienen otra opción. De los que la aman. Si
hay alguien así aquí, esto era para él. Si no lo hay, no hay pérdida: el camino
sigue siendo el mismo.
(Silencio. No el silencio del que
considera, sino el del que no ha encontrado dónde asir lo que ha oído. Algunos
se miran entre sí. Nadie aplaude. Nadie protesta. Finalmente, un hombre de
mediana edad, con las manos en los bolsillos, habla sin hostilidad.)
UN HOMBRE DEL PUEBLO:
No entiendo lo que has dicho. Y no lo
digo para ofender. Lo digo porque es verdad. Has nombrado personas que no
conozco y libros que no he leído. Lo del polígono y el círculo me ha sonado a
algo que estudié en la escuela y olvidé. Lo de Agustín y el corazón inquieto
—eso sí lo he sentido, pero nunca supe que tenía nombre. Y lo del poeta que
bajó al infierno... no sé si eso me ayuda a saber qué hago mañana por la
mañana.
(Otra voz, una mujer más joven, desde
el fondo.)
UNA MUJER DEL PUEBLO:
¿Y para qué nos sirve todo eso, si al
final tampoco puedes decirnos adónde lleva?
(Nadie añade nada. No hay hostilidad
en la pregunta, solo la honestidad de quien ha escuchado y no ha recibido lo
que esperaba recibir, sin saber bien qué esperaba.)
ARCANUM (sin defensiva, con calma):
No sé para qué os sirve. Esa es la
verdad más limpia que puedo deciros. He traído lo que tengo, y lo que tengo no
cabe en la mañana de nadie si no resuena en algo que ya estaba ahí. No he
venido a explicaros vuestras vidas: he venido a decir que hay una forma de
andar el camino que no termina en el superhombre ni en el pozo. Si eso no os
alcanza, no es vuestra falta ni la mía: es el límite de lo que una plaza puede
hacer con lo que una montaña produce. Y ese límite lo tenía claro antes de
bajar —o creo haberlo tenido. La pregunta de la mujer es la pregunta justa, y no
tengo respuesta que la satisfaga. Solo tengo el jueves.
(Se sienta sobre una piedra, no para
descansar sino para igualar la altura con quienes lo escuchan.)
ARCANUM:
Aquel hombre —aquel que habló del
ocaso— amaba a quienes se hundían: o eso creo haber leído, con los límites que
la Duda acaba de señalar. Yo no sé si puedo amar como él amaba. Su amor era un
amor de altura, un amor de quien ya había atravesado. Yo no he atravesado.
Estoy en el puente. He estado diez años en la montaña y ahora estoy aquí, y el
puente no se ha acortado. Esa es mi condición, y no la presento como mérito.
(Pausa breve. Cuando vuelve a hablar,
la voz es más baja.)
Tengo una madre muerta hace veintitrés
años. Su muerte es el único lugar donde no argumento desde la tradición sino
desde lo mío. Y lo que sé desde allí —no lo que demuestro: lo que sé— es que el
recuerdo de ella no me separa del presente; me lo da. Que el presente en que
estoy aquí, con vosotros, no sería este mismo presente si no pudiera
recordarla. No sé si de eso se sigue un Dios. Pero sé que el instante que no
retiene nada no es mi instante: es una abstracción. Y desde esa memoria —sola,
sin doctrina— digo que el tiempo es, a mi juicio, un puente y no un punto. Y
que amar el ocaso podría ser, entre otras cosas, amar eso.
LA VOZ DEL ABISMO:
Dilo. Dilo sin adornos. No amas a
nadie. Temes a la oscuridad y has bajado para no estar solo.
ARCANUM (sin inmutarse):
No sé si es temor. No sé si es amor.
Pero he visto, en el silencio de la montaña, que el polígono no coincide con la
circunferencia. Ninguna posición —la cumbre o el valle, el retiro o la plaza—
acerca más que otra al fin último, al menos según mi limitado juicio. Y si el
lugar no decide nada, entonces la elección del lugar sólo puede decidirse —si
es que ha de decidirse— por el bien de los demás. Y esto no es un saber: es una
dirección. Una dirección que he tomado sin poder demostrar que es la correcta.
LA DUDA CARTESIANA:
Has dicho «si es que ha de decidirse».
¿Y si no hubiera que decidir? ¿Y si la elección del lugar fuera indiferente? ¿Y
si el retiro y la plaza fueran ambos igualmente vanos? ¿No sería más honesto no
elegir?
ARCANUM:
Quizás. Pero no elegir es también una
elección, y he aprendido que el que no se mueve no se distingue del que está
muerto. Eso no es una demostración; es una convicción personal. Y la pongo
sobre la mesa para que quien quiera pueda derribarla.
(Se levanta; no para alzarse por
encima de ellos, sino para poder ser visto.)
ARCANUM:
No os diré: «He aquí vuestra medicina».
No sé si lo soy. No sé si la medicina que he traído es la que necesitáis o la
que yo necesito dar. Pero sí sé —y esto me parece plausible, aunque no
demostrable— que el que ama el ocaso puede no amar la muerte. Quizás ama el
paso. Quizás ama que el hombre sea un puente y no una meta. Pero también puede
ser que ame la muerte, y que yo esté interpretando mal.
LA VOZ DEL ABISMO (desde el suelo, más cerca):
Entonces no sabes ni lo que predicas.
ARCANUM:
No predico. Pregunto. Y me pregunto si
el puente —el tránsito, el pasar, el ocaso— tiene algún valor en sí mismo, o si
sólo es el dolor de no haber llegado. He estado diez años en la montaña. He
bajado. Y aún no sé si he ganado o perdido.
EL PUEBLO (la misma mujer que antes, aún de pie):
¿Y qué es el puente? ¿Qué hay al otro
lado? ¿Y por qué deberíamos cruzarlo? ¿No podríamos quedarnos donde estamos?
ARCANUM:
No puedo demostrar que haya un otro
lado. No puedo demostrar que el puente lleve a ninguna parte. Pero la
conciencia —la vuestra, la mía— quizás no sea un instante aislado. A mi juicio,
retiene lo que fue y proyecta lo que será. Puede que no haya presente que no
sea memoria y espera. Y lo digo no solo como tesis: lo digo desde el recuerdo
de mi madre, que es el único caso que no he tomado prestado. Pero también
podría ser que esa memoria sea ilusión del instante que se prolonga, y que el
instante sea todo. Yo no puedo dirimir eso. Y esto es lo que quiero que quede
claro: el paso de «la conciencia excede el instante» a «hay un Dios» es un paso
que no he dado. La tesis del puente describe una estructura de la conciencia.
No demuestra ningún orden que la trascienda. Si alguien de vosotros me dice que
he saltado ese paso sin declararlo, le concedo la objeción.
(La Duda Cartesiana se incorpora por
primera vez. No con desdén, sino con atención.)
LA DUDA CARTESIANA:
Has dicho «podría ser ella misma un
ídolo». Y has dicho que el paso al orden trascendente no lo has dado. Pero has
sostenido la conjetura. Entonces, ¿por qué la sostienes? ¿No es una
contradicción sostener una conjetura que sabes que podría ser un ídolo?
ARCANUM (largo silencio):
Es la contradicción en la que vivo.
Sostengo una conjetura porque la conjetura es la única forma de participación
en la verdad que me es dada. No hay conocimiento humano de lo divino —ni de lo
que el hombre es— que no sea conjetural. La estructura temporal que describo
es, si es correcta, un hecho descriptible. El orden infinito al que podría
remitir no lo es. Y el paso de uno a otro es un paso que no he dado y que no
puedo dar. Nótese lo que acabo de conceder: que la estructura del tiempo y la
trascendencia metafísica son dos cosas distintas, y que la primera no garantiza
la segunda. Si me preguntas por qué entonces la sostengo, te respondo: porque
no saber nada, y no hacer nada, es una forma de estar muerto. Y esto es una
confesión, no una prueba. Y a esta confesión se le puede replicar que
confesarla me hace más creíble, y que esa ganancia de crédito la obtengo yo, no
vosotros. Lo reconozco. No tengo respuesta que lo neutralice.
LA VOZ DEL ABISMO (riendo):
Entonces ¿qué has venido a hacer? ¿A
decir que no sabes? ¿A que te oigamos decir que no sabes? ¿Y eso es lo que
llamas «docta ignorancia»? Esa ignorancia no se distingue de mi pozo.
ARCANUM:
Me has dado la objeción justa. Y no
puedo responderla solo con palabras. La diferencia entre mi ignorancia y tu
pozo no está en lo que digo de ella; está en lo que declaro antes de que suceda.
Puedo mostrar —no demostrar— que mi ignorancia no es un pozo si enuncio aquí,
en público, lo que la refutaría. No después. Ahora.
Pero debo decir también lo que este
gesto no puede hacer. Quien lea este texto sabe que yo lo escribí y que
sobreviví a escribirlo. La apuesta que voy a declarar es, para ese lector, una
apuesta cuyo resultado ya existe en algún lugar aunque él no lo conozca. No
puedo salvar esa distancia con palabras. Solo puedo declararla: que hay una
diferencia entre una apuesta y el relato de una apuesta, y que esta lo es.
(Se vuelve hacia el Pueblo. Señala a
la farolera, que sigue de pie en el fondo, el papel en la mano. Toma el bastón
de olivo y lo apoya en la piedra, de cara al Pueblo. Gesto deliberado: se queda
sin apoyatura.)
ARCANUM:
Hace tres días, en el panel que
precedió a éste, ya se habló de un compromiso. El jueves por la mañana, en la
calle de los Tintes, el pedido por escrito de la farolera y el otro extremo de
un colchón. No lo digo por primera vez: lo repito. He venido aquí a decirlo en
público, para que quienes me oigan puedan medirme después. Si el jueves no
estoy allí, si el colchón no se ha movido, si no he respondido al pedido,
entonces mi docta ignorancia no se ha estrechado: se ha ahondado, y en el mal
sentido. Y quien quiera podrá decirme que no he hecho sino cavar mi pozo. Que
lo diga entonces. No que lo diga ahora, en este momento en que me conviene
declarar que soy refutable.
(Silencio. La Duda Cartesiana vuelve
a sentarse, sin sonrisa.)
LA DUDA CARTESIANA:
Y el juicio de si has cumplido o no,
¿quién lo hará? ¿Tú? ¿El aparato crítico? ¿El compilador que escriba la nota?
ARCANUM:
No. Lo hará la farolera. Lo hará quien
vea si el colchón está al otro extremo. Lo hará alguien que no me debe nada y
que no depende de mí. Y podrá negarse a dar el veredicto; y su negativa valdrá
como dato. No me reservo la última palabra. La pongo en sus manos.
(Pausa. Arcanum se vuelve hacia la
farolera directamente, por primera vez en el panel.)
ARCANUM (a la farolera, en voz baja):
¿Tiene usted algo que decir ahora? No
le pido que juzgue: le pregunto si quiere hablar.
(La farolera lo mira. Pausa larga.
Cuando habla, lo hace sin dirigirse al Pueblo: solo a Arcanum.)
LA FAROLERA:
El jueves lo veré.
(No añade nada. Vuelve a su silencio.
El papel permanece doblado en su mano.)
ARCANUM (después de un momento):
No pido más.
(Se vuelve otra vez al Pueblo. Ya no
habla como quien enseña, sino como quien se expone.)
ARCANUM:
He venido a decir esto, y esto no es
una tesis. Es una prenda. La tesis del presente como puente me condena, si es
cierta, a haber perdido diez años de montaña que no puedo recuperar. Eso no la
prueba; la hace costosa para mí. Y pongo esta costumbre —la de bajar, la de no
reservarme la última palabra, la de exponerme a que otro me mida— como la única
muestra que puedo ofrecer de que mi ignorancia no es un pozo. Esa muestra no es
una prueba; es una apuesta. Y una apuesta puede perderse. Y quien me vea ganar
crédito al declararla —crédito que la conjetura sola no me habría dado— tiene
razón: lo gano, y no puedo evitarlo. La diferencia es si el jueves el colchón
se ha movido, y eso lo verá alguien que no escribe este texto.
(El Pueblo no lo aplaude. Algunos se
van. Otros se quedan. La mujer de antes se acerca.)
LA MUJER (con cautela):
¿Y si el jueves no cumples? ¿Si no
llegas? ¿Si la farolera no necesita tu ayuda, o no la pide?
ARCANUM:
Entonces la serie habrá fallado. Y debe
consignarse que ha fallado. No hay refugio para el que promete y no cumple. No
hay docta ignorancia que excuse una promesa incumplida. Y si eso ocurre, tendré
que haber aprendido algo —que el ocaso que amaba no era el paso sino la imagen
del paso, y la imagen no basta.
(Pausa.)
Pero hay otra posibilidad: que la
farolera no necesite mi ayuda, y que mi anticipación sea una proyección de mi
necesidad, no una respuesta a la suya. En ese caso, mi error será haber creído que
podía ofrecer lo que no me habían pedido. Y ésa también es una corrección que
merezco.
LA MUJER (después de una pausa):
Iré a ver si cumples. No para
confirmarte. Para medirte.
ARCANUM:
No pido más.
(La Duda Cartesiana se levanta. No
habla. Sale del ágora sin despedirse. La Voz del Abismo se retira a las
rendijas. Arcanum toma el bastón de olivo de la piedra. La lámpara ya casi
apagada. La farolera aún está allí, papel en mano. No se ha movido desde que
habló. El atardecer ha pasado a penumbra.)
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Acotación de cierre
El Pueblo se disipa. La plaza queda
vacía, excepto Arcanum y la farolera. Arcanum no se va: se queda donde está,
como quien espera algo que no sabe si vendrá. La lámpara se apaga del todo. La
farolera dobla el papel —ya lo estaba—, lo guarda, y se retira sin una palabra
más. No hay música; sólo el silencio del adoquín. Al fondo, sobre el pedestal,
la palabra IGNOTO es la única luz.
— ★ —
Colofón
Composición: 29.08.26
· 16 Elul, 5786 · — ★ —
Adaptación del
«Discurso del prólogo» de Also sprach Zarathustra, IV.
Revisión v5 conforme
al perfil canónico v4, al panel III y a la revisión crítica del 03.09.26.
Correcciones sobre
v4: incorporación del parlamento del otro mapa
(Cusa, Agustín,
Dante, Tomás; bisagras de Scío de San Miguel);
reacción del Pueblo
con perplejidad honesta; dos nuevas voces del Pueblo.
Permalink: Villa
Filomena
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Aparato crítico
Nota
liminar: el límite constitutivo del método. Esta nota va primera porque su contenido gobierna
todas las demás. El panel IV —como los que lo preceden— es un texto que escribe
su propia anticipación, a su propio juez y a la nota que declara el resultado.
La exterioridad del veredicto es exterior al personaje, no al libro. Ninguna
corrección formal puede salvar esa distancia; R20 la obliga a exhibirse, no a
resolverse. El lector que llega a este texto después del jueves ya conoce el
resultado de la apuesta, aunque el texto no lo diga. Esta asimetría entre el
tiempo del texto y el tiempo de la lectura es constitutiva de la serie y no
accidental: se consigna aquí, en primer lugar, para que ninguna de las notas
que siguen pueda confundirse con una garantía.
Nota al
parlamento del otro mapa: fuentes, función y límites. Arcanum ofrece en este panel, por primera vez de modo
articulado, el mapa alternativo al nietzscheano: Cusa (De docta ignorantia I,
3; III, 1), Agustín (Confesiones I, 1, 1; XI, 20, 26), Dante (Paradiso XXXIII,
85-87) y Tomás (Summa I-II, q. 3, a. 8; q. 5, a. 5). Las dos bisagras de la
Vulgata proceden de la versión bilingüe de Scío de San Miguel: Salmo 83 (84), 6
y Sabiduría 6, 13. La elección de estas sentencias y no de Juan 14, 6 responde
a R2: la Vulgata funciona aquí como bisagra dramática y punto de apoyo
argumentativo, no como conjuro ni como apodíctica declaración de camino único.
El parlamento no argumenta contra Zaratustra: ofrece un modo de leer el
tránsito que procede de otra tradición. La oferta no exige ser recibida; eso lo
declara el propio parlamento y lo confirma la reacción del Pueblo.
Nota a la
reacción del Pueblo: la perplejidad como dato. El Pueblo no entiende y lo dice. Dos voces nuevas: un
hombre que reconoce haber sentido la inquietud agustiniana sin saber que tenía
nombre, y una mujer que pregunta para qué sirve lo que no puede decir adónde
lleva. Ninguna de las dos es hostil; ninguna de las dos es receptiva. Su
perplejidad cumple R14 —el bando del protagonista es silenciado en escena— de
un modo que ningún adversario filosófico puede cumplir: el Pueblo no habla el
idioma de Arcanum, y por eso su indiferencia es el dato más limpio del panel.
La respuesta de Arcanum —«no sé para qué os sirve»— es la admisión que la
cuestión 4 del perfil exigía: qué legitima intervenir en la vida de quienes no
han pedido nada. El panel no lo resuelve; lo muestra en acto.
Nota a la
objeción de la Duda Cartesiana a la lectura de Zaratustra. La Duda señala que Zaratustra no predicó el tránsito
como valor sino la superación del hombre —el ocaso como condición del
superhombre, no como estructura del tiempo—. Arcanum admite la objeción sin
salvarla: ha tomado una imagen dejando atrás parte de la doctrina. Esta
admisión no clausura la cuestión: deja abierta si hay algo en la imagen de
Zaratustra recuperable para la tesis del puente. El parlamento del otro mapa
responde oblicuamente: ofrece un fundamento alternativo para la tesis, pero no
rescata la imagen zaratustriana. El panel no decide si ambos fundamentos son
compatibles.
Nota a la
primera intervención de la farolera. La
farolera habla por primera vez: «El jueves lo veré». No valida, no rechaza, no
pregunta. Su comparecencia deja el veredicto íntegramente en el panel V. El
papel permanece doblado: su palabra está diferida, no retenida.
Nota a la
apuesta diferida declarada en escena. Arcanum nombra en parlamento la distancia entre una apuesta y el relato
de una apuesta. Esta declaración no resuelve el problema que señala; lo hace
visible. Es la única operación honesta disponible dentro de los límites del
género.
Nota a la
ganancia del panel (R16). La
ignorancia que sale del panel mejor determinada que la que entró es cuádruple:
(1) la lectura de Zaratustra queda problematizada por un adversario que impugna
la interpretación; (2) el mapa alternativo se articula por primera vez con
fuentes nombradas y modalización explícita; (3) la perplejidad del Pueblo
muestra en acto el límite de la oferta sin que nadie tenga que declararlo; (4)
la apuesta diferida se declara como tal en escena. La determinación procede en
los cuatro casos del adversario o del Pueblo, no de Arcanum. La ganancia es de
la Duda Cartesiana, del Pueblo y de la farolera.
Nota a
las cuestiones abiertas (R20). Quedan
abiertas sin clasificar: (a) si la imagen zaratustriana del tránsito es
recuperable para la tesis del puente una vez separada de la doctrina del
superhombre; (b) si los fundamentos de Cusa, Agustín, Dante y Tomás son
compatibles entre sí o constituyen cuatro mapas distintos que el panel ha
yuxtapuesto sin articular; (c) si el dolor de quien recuerda a un muerto es
dato a favor de la tesis del presente ensanchado o dato en contra. Ninguna de
las tres tiene contracuerpo ni salida indicada en este panel.
Nota a la
objeción importada (R20, segunda obligación). Esta revisión no recoge aún una objeción de
procedencia externa. El incumplimiento se consigna. El panel V queda obligado a
incorporar al menos una objeción externa, consignada con su origen y sin
reformularla en el vocabulario de la serie.
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Guía musical
Tonalidad: Mi bemol mayor, con
incursiones en do menor y la bemol mayor. El modo dórico de Mi bemol —con do
natural— aparece en el interludio (sección D). Compás: 6/8 constante; la
batuta va siempre en 2 (dos negras con punto por compás), nunca en 6. Tempo:
negra con punto = 35. Andante contemplativo. La obra no contiene cadencia
auténtica perfecta en ningún punto: cada cierre es un reposo imperfecto, una
pregunta abierta. El director que tiende a completar las frases con redondez o
a empujar las cadencias deberá resistir ese impulso sistemáticamente.
El clavicordio como promenade e
interludio. El clavicordio cumple la función de promenade: pasaje de
tránsito que no pertenece a ninguna figura del reparto sino al espacio entre
ellas. Opera casi siempre entre pp y ppp; las únicas excepciones son los temas
de obertura (sección A, pp-p) y las bisagras de la Vulgata (p). En ningún otro
momento debe tapar a otro instrumento. En la sección D tiene la palabra entera:
dúo con el oboe, sin acompañamiento orquestal. Su célula temática —Mi bemol, Re,
Fa, Mi bemol— aparece en tres formas: original (secciones A, B, C y F);
invertida —Fa, Mi bemol, Re, Mi bemol— en la bisagra de Sabiduría 6,13 (sección
C); e incompleta —Mi bemol, Re, Fa, silencio— en la coda (sección G), donde se
detiene en la tercera nota y el Mi bemol final nunca llega. La célula
incompleta debe sonar como si se olvidara a sí misma, no como si se cortara.
A — Promenade / Obertura [c. 1–16].
Clavicordio solo en los primeros 8 compases. Tema I: melodía ascendente en Mi
bemol, carácter pastorale, como si viniera de lejos y aún no hubiera llegado.
Tema II: la célula del recuerdo convertida en frase lírica de ocho compases; no
acentuar el primer Mi bemol. Viola desde el compás 9: ostinato modal suave —Mi
bemol / Si bemol— que flota sin apoyar armónicamente; entra sola, sin gesto del
director. Violín I desde el compás 13: pianissimo, como presencia, no como
melodía.
B — Arcanum cantabile [c. 17–35].
Violín I: melodía en cuatro frases de respiración barroca, mp; cada frase
cierra con reposo imperfecto. Viola: contrapunto libre que se cruza con el
violín, no en terceras paralelas; si el contrapunto no es perceptible, pedir al
violín que ceda en los cruces. Cello: bajo cantante. Clavicordio: late en ppp
con las dos primeras notas de la célula —Mi bemol, Re— como pulso interior.
Fagot: staccato en c. 29 (interrupción de la Duda), luego legato (la objeción
desarrollada); asciende hacia Re bemol y resuelve suavemente en Mi bemol;
carácter filosófico, nunca agresivo.
C — Parlamento del otro mapa [c. 36–53].
La sección más polifónica. Cada fuente filosófica tiene su color instrumental
propio; las cuatro voces deben oírse como voces distintas, no como un tutti
homofónico. Cusa: violonchelo, melodía ascendente sin cerrar en la tónica, mp;
cuando coexiste con el oboe, el oboe lidera y el cello sostiene. Agustín: oboe
en modo dórico sobre acorde de tónica sin tercera, con ornamentación interna
que no debe apresurarse; la viola dobla la quinta vacía. Dante: violín I con
notas repetidas en La bemol que emergen en melodía—sostenido, no agitado—; en
estos compases la trompa puede aparecer levemente más presente. Tomás: trompa
con melodía firme y tranquila sobre acorde del órgano. Bisagras de la Vulgata:
Salmo 83 (c. 43) con la célula completa en piano; Sabiduría 6,13 (c. 53) con la
célula invertida en pianissimo; audibles pero no prominentes—comas, no puntos—.
Cuando el Pueblo responde con perplejidad: silencio de dos compases; luego
pedal de cello solo en pianissimo.
D — Interludio dórico [c. 54–69].
Dúo oboe / clavicordio; resto de la orquesta en silencio o pedal muy suave. El
modo dórico crea una ambigüedad que no es mayor ni menor: equivalente sonoro de
la docta ignorancia. Oboe: frase larga con ornamentación interna; no apresurar
los ornamentos. Clavicordio: contrapunto que puede cruzarse con el oboe;
diálogo entre iguales, no acompañamiento. Si el clavicordio tiene poca
proyección, pedir al oboe que ceda en los compases donde el clavicordio lleva
la línea más alta.
E — Voz del Abismo / Prenda / Farolera
[c. 70–90]. Voz del Abismo: trompa en mp, frase circular que no sale de sí
misma—grave e insistente, nunca amenazante—; clavicordio en pppp con las dos
primeras notas de la célula, menguando de compás en compás. La Prenda: violín I
y viola retoman el cantabile en mp—la melodía más completa de la obra—; no
sentimentalizar. Silencio de la apuesta: cuatro compases de silencio orquestal
obligatorio; solo el cello sostiene el pedal Mi bemol en pianissimo; el
director no levanta la mano: espera. La farolera: un Fa del clavicordio en pppp
precede a la flauta; el clavicordista lo toca como si no supiera si la flauta
va a entrar. La flauta entra sin attacca —silencio real entre los dos— con
línea ascendente que termina en Fa, no en Mi bemol: no resolver. Silencio absoluto
de dos compases tras la frase de la farolera.
F — Coral polifónico [c. 91–106].
Coro SAB a bocca chiusa—resonancia cefálica, no labial—. Soprano en c. 91, alto
en c. 94, bajo en c. 97: cada voz con la misma melodía desplazada; tejido
polifónico, no acorde en bloque. Órgano: apoya sin tapar el coro; reducir el
registro si resulta prominente. Clavicordio: célula del recuerdo en ppp entre
las frases, como eco de lo que acabó, no como introducción. Si no hay coro,
tres solistas vocales; bocca chiusa no es negociable: no sustituir por texto ni
por vocales abiertas.
G — Coda [c. 107–fin]. Disolución
progresiva. Violín I: Tema I de la obertura en pppp. Viola y cello: pedales muy
suaves. Clavicordio: célula incompleta en dos apariciones —primera: Mi bemol,
Re, Fa, silencio (el Mi bemol final no viene); segunda: Mi bemol, Re, silencio
(ni siquiera el Fa llega)—. Flauta: Fa largo en pppp, sin resolver. Coro:
quinta vacía —Mi bemol y Si bemol, sin tercera—. No hay fermata sobre el último
acorde: la última nota se apaga sola. El director baja la mano despacio, sin
gesto de cierre, y sostiene la inmovilidad al menos cuatro segundos antes de
dar la señal de descanso.
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Universo y Cultura.
Revista de Vocación Cultural.
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