Sobre credos y alternativas falaces

Sobre credos y alternativas falaces

Leí en una pared: “Toda religión es falsa,  por un hecho concreto, pues si fuesen verdaderas, habría una sola religión pues se autodenominan monoteístas, y no se pelarían entre ellas como históricamente lo hacen y siguen haciendo: ¿Cómo retornar a esa mentira religiosa puede ser un avance y no el más serio de los retrocesos?”

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Lo existente, ¿es percibido? ¿Cuáles son los cánones para afirmar que algo es verdadero o falso?

Lo percibido, ¿es real o ilusorio? Si lo percibido es real o ilusorio, ¿existe?

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Si la cuestión sobre cánones de verdad pertenece al núcleo de la epistemología, ¿existe un único criterio universalmente aceptado, como el leído en la pared? Las distintas tradiciones filosóficas, ¿no han propuesto, acaso, criterios formales y materiales para determinar cuándo una proposición puede calificarse como verdadera o falsa?

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Bajo el criterio lógico fundamental, el principio de “no contradicción” aristotélico, ¿puede una proposición ser verdadera y falsa al mismo tiempo y en el mismo sentido? La afirmación “toda religión es falsa”, ¿la hace verdadera? La religión como fenómeno cultural y social, ¿es realidad?

Si la religión es un fenómeno real, percibida e inherente en la cultura y sociedad, ¿es falsa? El ser una sola, ¿la hace verdadera? El ser plural y variada, como variada son las manifestaciones culturales y lenguas, ¿las hace falsa? Ergo, bajo el canon mínimo: si una afirmación contiene contradicción interna, ¿es falsa?

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Bajo el criterio del “principio de identidad”, donde “A es A”, un culto o religión ¿es culto o religión? Su afirmación, ¿la hace falsa o verdadera? La claridad conceptual, ¿no es requisito previo para cualquier juicio de verdad?

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Bajo las teorías clásicas de la “verdad de la correspondencia”, sostenida desde Aristóteles hasta Tomás de Aquino, una “verdad” ¿no es la adecuación entre el intelecto y la realidad (adaequatio intellectus et rei)? El enunciado “religión”, ¿describe correctamente un estado de cosas? Su verificabilidad empírica en ciencias fácticas, bajo el estudio de cultura y sociedad, ¿es comprobable? Su constatación ontológica metafísica, ¿es evidente?

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Bajo la teoría de la coherencia de Gottfried Wilhelm Leibniz y otros idealistas, la religión como proposición, ¿es coherente con un sistema global de creencias sin contradicciones? ¿Hay aspectos comunes en la búsqueda espiritual supra humana? ¿Gozan todas de una consistencia lógica interna, creíble por sus adeptos? ¿Están integradas sistemáticamente? Aunque un problema sea un sistema coherente, ¿necesita ser correspondida con la realidad?

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Bajo la teoría pragmática de William James y Charles Sanders Peirce, ¿funciona la religión en la experiencia y produce resultados satisfactorios y estables para sus adeptos? ¿Hay eficacia práctica y puede ser confirmada reiteradas veces en la experiencia? Aunque existe el riesgo de confundir lo  utilitario con la verdad ontológica, ¿produce satisfacción psicológica en sus adeptos?

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Bajo la teoría consensual de Jürgen Habermas, la religión, ¿resistiría el consenso racional en condiciones ideales de diálogo? Lo propuesto en la pared, ¿no es materia de diálogo? ¿Hay en el debate argumentación libre de coerción? ¿Deviene el tema en una comunidad racional crítica? Aunque el consenso no garantiza ontología, ¿no la coloca en la palestra del debate como un “intervalo abierto” de posibilidad práctica en el devenir por sus aportes y defectos?

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Bajo el criterio científico contemporáneo y de ciencia empírica metodológicos, la religión, ¿es factible que pueda ser refutada desde un principio, según Karl Popper? ¿Pueden los resultados replicarse? ¿Se pueden anticipar fenómenos conociendo el modus operandi de un devoto? Aunque en este aspecto el supuesto de verdad es provisional y revisable, son mensurables como fenómeno social sus efectos?

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Bajo la psicología descriptiva de Franz Brentano, ¿qué tipo de acto psíquico es el fenómeno religioso y cómo puede describirse científicamente? ¿Cuál es el análisis fenomenológico-descriptivo de actos de la conciencia?

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En su Psychologie vom empirischen Standpunkt (1874), “el objeto propio de la psicología científica es el acto psíquico caracterizado por la intencionalidad, por la inexistencia intencional del objeto, donde todo fenómeno psíquico es conciencia “de algo”. Ergo, si la religión, es fenómeno psicológico, ¿se manifiesta como un tipo de acto intencional?

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Analizada bajo los actos psíquicos brentanianos, las Representaciones (Vorstellungen) religiosas, ¿no representan a Dios? El Juicio (Urteile), ¿es juicio afirmativo la premisa “Dios existe”? Bajo los fenómenos de amor y odio (Gemütsbewegungen), ¿evidencia acto afectivo: amor, veneración, confianza?

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Aunque el criterio no es teológico ni metafísico, sino descriptivo-intencional, un fenómeno religioso, ¿no es científicamente identificable cuando es un acto psíquico intencional? ¿Cuándo debe haber un objeto hacia el cual se dirige la conciencia (Dios, lo sagrado, lo absoluto)?

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La religión, ¿es accesible a la percepción interna (innere Wahrnehmung), es decir a la autoconciencia inmediata del acto psíquico?

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Ergo, ¿se debería decidir si Dios existe? La religión como fenómeno descrito en el comportamiento del creyente que afirma, ama o teme a un objeto intencional, ¿existe?

Aunque el criterio científico no es la verdad del objeto, ¿no define la estructura del acto humano de cultura y sociedad?

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Ergo, en la afirmación “toda religión es falsa” fundamentada en una “cadena argumentativa conceptualmente defectuosa”, ¿se cumple la premisa del “Non sequitur (la conclusión no se sigue de la premisa)? Siendo la premisa implícita: “Si una religión fuese verdadera, solo habría una”, siendo que hay varias religiones que se contradicen, ¿son falsas?

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Este salto lógico ¿es válido? El que existan múltiples afirmaciones incompatibles ¿implica que todas sean falsas? O en el mejor de los casos, al “no pueden ser todas verdaderas al mismo tiempo (principio de no contradicción), podría ser que:

¿Una fuese verdadera y las demás falsas?

¿Ninguna fuese completamente verdadera?

¿Varias compartan verdad parcial?

Ergo, la pluralidad no equivale lógicamente a falsedad universal.

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Cuando el argumento supone que, si algo es verdadero, habrá unanimidad histórica sobre ello, ¿no es confusa la premisa? Siendo el supuesto de verdad un criterio ontológico o metafísico y una aceptación social un criterio sociológico o histórico, ¿es sostenible aquella premisa? Si durante siglos hubo rechazo al modelo heliocéntrico, ¿hacía falsa la estructura del sistema solar? Ergo, la falta de consenso no es criterio suficiente de falsedad.

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La premisa de “generalización indebida sobre el monoteísmo” se afirma que “se autodenominan monoteístas”. Sin embargo, ¿todas las religiones son monoteístas? Incluso dentro del monoteísmo, las divergencias ¿son necesariamente disputas sobre la existencia de un único Dios? ¿No lo es también sobre su naturaleza, revelación, mediación? Ergo, Reducir el fenómeno religioso a “monoteísmos que se contradicen” ¿no es una simplificación excesiva?

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Bajo el criterio de falacia genética (argumentum ad consequentiam), lo leído en la pared sugiere que, como las religiones “se pelean históricamente”, eso prueba su falsedad. Juzgar la verdad de una doctrina por el comportamiento histórico de sus seguidores, ¿no es falaz?

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Bajo el criterio de confusión moral-epistemológica, el que algo genere conflicto, ¿implica que sea falso? ¿No podría implicar malas interpretaciones, fanatismo o instrumentalización política? Ergo, el comportamiento humano no determina directamente la verdad metafísica de una proposición.

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Bajo el criterio del supuesto oculto, lo leído en la pared afirma que “la verdad debería producir unidad visible. Dicho argumento, ¿no presupone acaso que la verdad religiosa debería manifestarse como unidad histórica verificable? Dicha teología implícita no justificada, ¿no implica que la verdad debe imponerse empíricamente de modo inequívoco? El caso es que desde el fuero interno de muchas religiones, la libertad humana ¿no explica la diversidad de respuestas sin negar la posibilidad de una verdad?

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Bajo la ambigüedad en “retornar” y “retroceso”, la pregunta final que introduce una valoración histórica (“retornar sería retroceso”), ¿no presupone una filosofía del progreso lineal, ilustrada o positivista carente de argumentos? Sin sustentar el marco filosófico (progreso científico, moral, o secularización como avance, la conclusión ¿no es retóricamente fuerte pero conceptualmente débil?

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Así,

“Toda religión es un supuesto de verdad para un devoto; si fuesen todas de ostentación verdaderas, habría una sola y consensuada forma de ver la religión sin necesarias disputas entre ellas como históricamente ha sucedido hasta el presente: ¿Cómo entonces proponer un avance bajo el consenso del amor fraternal que deviene unidad práctica y no en el más serio de los retrocesos, por intentar un supuesto de verdad por defender otro supuesto de verdad diferenciado?”

23.02.26

06 de Adar, 5786

HR