Sobre redenciones prometéicas
Leí en una pared: “La encarnación de Cristo desarma la tentación prometeica de creer que el hombre puede salvarse por sí mismo": Toda trascendencia es artificial cuyo fin es que no te salves a ti mismo sino que esperes que otro te salve”.
…
El martirio de Prometeo, ¿fue redentorio?
¿Puede haber acto redentor si el motivo no es agápico?
…
¿Condenó el Olimpo a Prometeo por ejercicio agápico?
…
La osadía del Titán, al robar el fuego divino a los hombres, ¿no llevó a intolerancia y castigo?
…
Visto como un acto de altruismo hacia la humanidad, al darles el fuego, ¿no les dio la capacidad de crear, innovar y progresar?
¿No es por tanto su castigo un símbolo de la lucha por la libertad y el conocimiento?
…
Quien pone en tela de juicio actitudes prometéicas, ¿no se exhibe como un “mejor Prometeo, dador de fuego divino”? ¿Qué promete este nuevo “Prometeo”?
…
Al obrar motivada por un deseo de ayudar y mejorar la condición humana, ¿no lo llevó a desafiar la autoridad de los dioses?
La defenestración del Dios, ¿no buscará acaso el advenimiento de otro Dios mejor?
…
¿Cuáles son lo frutos del neo Prometeo suplente? Al intentar encontrar redención dentro de sí mismo y nunca de nadie, ¿no guia su doctrina hacia un camino de auto-superación?
…
Encadenado Prometeo a una roca en el Cáucaso, donde un águila le devoraba el hígado cada día, ¿no se regeneraba cada noche por ser inmortal? ¿Fue eterno entonces su castigo?
…
Desafiar a la autoridad, ¿no se erigió su suplicio como un símbolo de la lucha contra la tiranía y la opresión? Prometeo desafió la autoridad de Zeus y pagó el precio por su osadía.
…
El sufrimiento de Prometeo, ¿no permitió a los humanos acceder al fuego y, por lo ende, a la civilización?
…
El águila que devoraba perpetuamente el hígado de Prometeo, ¿podria ser vista como una representación de la fuerza bruta y la opresión, mientras que la agonía continua un afán de no cesar en pos de aquella razón e inteligencia que inspira?
…
¿A qué teme entonces Zeus?
Así,
La redención del Cristo confirma la acción prometéica de creer que el hombre puede alcanzar un camino por asistencia agápica. Toda trascendencia ¿no busca una consecuencia mejor con la asistencia de alguien que recomienda por haber probado la utilidad del fuego?
…
La disputa por compartir el “fuego eterno”, ¿no es hoy una cuestión del inconsciente entre redentores que se afanan por recomendar un probo camino eficiente hacia el perpetuo bienestar?
Ergo, ¿no se definirá la solución del bien común en los frutos de las obras de los bienhechores antes que por sus narrativas infecundas alimentadas por ociosas disputas e infecundos suplicios sempiternos?
18.02.25
01 Adar, 5786
HR
Comentarios
Publicar un comentario