SOBRE LAS “IMPOSICIONES” HISTÓRICO – DOGMÁTICAS DE LOS JUECES

 

SOBRE LAS “IMPOSICIONES” HISTÓRICO – DOGMÁTICAS DE LOS JUECES

Leí en una pared: “Estamos más bien hablando de una guerra cultural que este año ha cumplido 2026 años de imposición del dogma religioso llamado cristianismo”.

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Los 2026 “años de imposición del dogma religioso llamado cristianismo", ¿serán realmente años transcurridos?

 

Si el cristianismo nace alrededor de los años 30-33 d.C. con la muerte de Jesús, entre el año 2026 y aquellas fechas han pasado aproximadamente 1993 o 1996 años. Al utilizar el 2026 como una cifra absoluta, ¿no se confunde el año calendario actual con la duración real de un supuesto de verdad? ¿No es un evidente anacronismo que hace coincidir el inicio de la imposición con el año mismo del nacimiento de Jesucristo?

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“Y se congregaron allí todo un año con la iglesia, y enseñaron a mucha gente; y a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez en Antioquía”. (Hechos 11:26)

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Antes de este hito, los seguidores de Jesús se autodenominaban "discípulos", "hermanos" o "santos". Por su parte, los judíos y los romanos los llamaban "sectas" o los seguidores del "Camino". Fue en la ciudad de Antioquía (en la actual Turquía) donde la población local no judía —los gentiles— y las autoridades romanas acuñaron el término para identificar a los devotos de Jesucristo.

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El sufijo -ianos (del latín), ¿no se utilizaba en esa época para indicar a los partidarios de alguien, tal como ocurría con los herodianos? Historiadores y teólogos sugieren que al principio pudo haber sido un apodo despectivo o irónico, derivado de Christos ("el ungido"). Pese a ese origen posiblemente burlón, el término describía perfectamente su identidad y devoción, por lo que los propios creyentes lo adoptaron con orgullo hasta extenderlo por todo el mundo.

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¿Planteó este grupo humano desde sus inicios una "imposición" dogmática? Durante los primeros tres siglos, el cristianismo fue un grupo perseguido y minoritario en el Imperio Romano. Fue recién en el 313 d.C., con el Edicto de Milán, cuando se le concedió tolerancia; y en el 380 d.C., bajo Teodosio I, cuando se convirtió en la religión oficial del Imperio. Ergo, aquella supuesta "imposición" estatal, ¿no tardó 350 años en consolidarse?

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Por definición, un dogma es un supuesto de verdad de fe definido por el magisterio de la Iglesia. En los años 30-33 d.C. no existía un "dogma cristiano" cerrado. El Credo de Nicea data del año 325 d.C., y antes de él imperaba una enorme diversidad teológica entre arrianos, gnósticos y otras corrientes. Hablar de "el dogma" desde el origen primitivo, ¿no resulta del todo anacrónico?

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Del mismo modo, "guerra cultural" es un término del siglo XX, usado con vigor recién desde los años 90. Aplicarlo a más de dos milenios de historia, ¿no es incurrir en un nuevo anacronismo? En la Antigüedad no se pensaba en términos de "cultura contra contracultura" como hoy; existían conflictos religiosos, políticos y filosóficos, pero la "guerra cultural", ¿no es un concepto que refiere estrictamente a episodios modernos?

Frente a la narrativa de la pura imposición, ¿no conviene revisar el impacto ético de sus postulados?

"Amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Mt 22:39)

¿No es la base de los derechos humanos? Todos valen igual ante Dios, no por linaje, riqueza o estatus.

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"Amad a vuestros enemigos" (Mt 5:44)

¿No rompe la lógica de "ojo por ojo"? Inspiró la no-violencia de Gandhi y Martin Luther King.

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La definición de "prójimo", según Lc 10:25-37, ¿no es cualquiera que sufre, aunque sea de otro pueblo o religión? ¿No es el origen de la idea moderna de solidaridad universal y ayuda humanitaria?

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"Lo que hiciste al más pequeño, a mí me lo hiciste" (Mt 25:40)

¿No justifica hospitales, asilos, orfanatos? Las primeras instituciones de caridad en Europa, ¿no nacieron de esto?

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"Perdonarás setenta veces siete" (Mt 18:22), ¿no cambia la justicia retributiva por la restaurativa? ¿Influye en conceptos de reconciliación y reinserción?

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"Dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios" (Mt 22:21)

¿No es semilla de la distinción entre poder espiritual y poder político en Occidente?

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"La parábola de la oveja perdida" (Lc 15:4-7) ¿No enseña que cada persona cuenta? ¿No proviene de allí el énfasis occidental en la conciencia individual y la responsabilidad personal?

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"No es lo que entra lo que contamina, sino lo que sale del corazón" (Mc 7:15) ¿No pone la ética personal por encima del formalismo religioso? ¿No es base de la moral de intenciones?

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"El obrero es digno de su salario" (Lc 10:7) ¿No le da valor espiritual al trabajo diario, y no solo al sacerdotal? ¿No influyó en la ética del trabajo marxista?

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"Donde está tu tesoro, está tu corazón" (Mt 6:21)

¿No cuestiona el materialismo extremo? ¿No inspiró órdenes mendicantes y críticas sociales al consumismo?

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"Dejad que los niños vengan a mí" (Mc 10:14)

¿No eleva el estatus del niño? Occidente, ¿no pasó de ver al niño como "adulto pequeño" a sujeto de derechos y educación?

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"El que quiera ser el primero, que sea servidor de todos" (Mc 9:35)

¿No es modelo de liderazgo como servicio? ¿No es la base del concepto de "servant leadership" tan usado hoy?

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Aunque es verdad que Jesús no fundó hospitales ni universidades en persona, ¿no es el caso de que sus discípulos y la Iglesia posterior tomaron estas ideas y las institucionalizaron en Occidente durante dos mil años? Los grandes errores históricos pesan sobre los hombres que conforman las instituciones y no sobre las ideas que deciden predicar, aun cuando a estos hombres los traicione la autoridad moral (Gálatas 6:5).

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Por lo tanto, la realidad ¿no es más compleja? Estamos hablando de un conflicto cultural que este año cumple casi 2000 años desde el origen primitivo de los seguidores de Jesucristo. Su transformación en religión de Estado y sus históricos errores fueron un proceso que tomó siglos, y no una "imposición" inmediata, detonada cuando la realeza que devino del Imperio Romano decidió poseer los despojos del viejo orden.

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¿No sería injusto negarle a Occidente los aportes que dejaron Jesucristo y sus apóstoles? Los hospitales, las universidades, el arte, la música y las enseñanzas éticas siguen vigentes. El propio calendario occidental sobrevivió al tiempo, en abierto contraste con el calendario artificial impuesto en su momento por la República francesa jacobina.

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Lejos de encallarse únicamente en las válidas críticas al proceso histórico, a los pueblos, ¿no los une el reconocimiento del valor cultural que este legado dejó? Al final, cualquier individuo —más allá de sus preferencias ideológicas o dogmáticas—, ¿no demuestra quién es por sus hechos antes que por sus palabras?

 

Sin embargo, esta lucidez histórica parece ausente en el debate contemporáneo. Hoy en día, en la narrativa crítica de muchos jueces y tribunas del mundo, se adopta con ligereza una conducta de "imposición" ideológica. Al juzgar el pasado con las categorías del presente, ¿no eluden el juicio ético y rechazan el espejo del error propio?

 

He aquí el espejo que, en última instancia, es el único que realmente define a cada individuo con juicios de valor inscritos en piedra (Eclesiastés 7: 1-3)

 

23.06.26
8 Tamuz, 5786
HR